Con chào thầy. Con chúc thầy sức khỏe. Con xin trình bày cái biết như sau. Con thấy có hai cái biết. Cái biết có điều kiện và cái biết vô điều kiện. Tạm gọi là tâm. Tâm có điều kiện là tâm thế gian, sự biết của nó thường thông qua các giác quan. Bản chất của nó là vô thường, khổ, vô ngã. Chịu tác động bởi nhân quả duyên sinh. Nó tạo tác đủ thứ ảo tưởng, cảm xúc, ý muốn từ vi tế đến thô tế, ý muốn trở thành hay kể cả ý muốn tiêu diệt cái xấu, cái ảo tưởng thực chất vẫn là cái tâm thế gian có điều kiện này. Nó không phải là ta hay của ta, con thấy rõ bản chất của nó đã là sự bất an, không thể tìm thấy sự bình an chân thật trong đó.
Cái tâm thứ hai là tâm không điều kiện, không chịu tác động. Thật sự con thấy nó không có gì, bát nhã thì gọi nó là tâm không, nó không tạo tác, không phân biệt so sánh, không lựa chọn. Không thể miêu tả hay cầm lắm, tìm nó thì không được, Nó không chịu tác động bởi duyên sinh hay nhân quả. Không thêm không bớt, không đạt được. Nhưng không thể nói nó là hư vô vì nó biết, nó thấy thậm chí sự biết thấy của nó còn hết sức tinh tế. Nó không tạo tác gì và nó cũng không gây hại gì, nó đi theo đường lối của riêng nó. Khi thấy được cái tâm không này con cũng hiểu được vì sao các vị bồ tát dám mạnh mẽ xông pha vào đời mà không sợ nhân quả nghiệp báo, thậm trí có vị đi tu rồi nhưng vẫn đích thân cầm binh đi đánh trận. Khi thấy được tâm không rồi con cũng dần hiểu được cái tâm kia là ảo tưởng và ý muốn diệt trừ nó cũng là ảo tưởng. Ánh sáng đến tự bóng tối tan dù ảo tưởng dù lớn cỡ nào cũng chỉ là ảo tưởng. Con cũng hiểu được ý thầy "Đạo không làm đảo lộn bất cứ một sinh hoạt nào của ta cả, nó chỉ giúp chúng trở nên chân thiện mĩ hơn mà thôi". Con cảm ơn thầy, à mà cái tâm ảo tưởng nó vừa hỏi con là nên gọi pháp của thầy là bát nhã hay pháp nguyên thủy đây con trả lời nó là gọi gì cũng được.
Phải. Gọi gì không quan trọng.
Trao đổi
Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.