Kính Thưa Thầy! Con đã thực tập không khởi suy nghĩ hay phân biệt khi 6 căn tiếp xúc với 6 trần, nghe thì chỉ biết nghe, thấy cũng chỉ biết thấy… mà thôi. Rất hiệu quả, nay con có thể an nhiên, tự tại trước chướng duyên hơn trước rất nhiều, con giải quyết mọi công viêc một cách tự nhiên, ít xen tính toán vào trong đó nên cuộc sống có nhiều thuận lợi. Nhưng có một trạng thái mà con không biết đó là tốt hay xấu, đúng hay sai, xin Thầy chỉ dạy cho con.
Khả năng ghi nhận, phân tích, tổng hợp hay khái quát… một vấn đề nào đó trong con mất dần, ví dụ con đọc một đoạn tài liệu, khi đang đọc con có hiểu nội dung nhưng đọc xong thì con chẳng nhớ gì nữa, trong đầu nhẹ tênh, trống rỗng. Hay khi xem một bộ phim con vẫn hiểu nội dung và các triết lí trong đó nhưng chỉ hiểu bề nổi chứ không đào sâu, xem xong đứng dậy đi làm việc là quên hết. Có lẽ con sống tự tại, an nhiên hơn là nhờ như vậy. Có điều con là giáo viên toán mà đi dạy với một cái đầu trống rỗng như vậy nên hiệu quả cũng giảm đi nhiều. Con lại nghĩ có lẽ đây là một giai đoạn chuyển hóa của tâm, sau giai đoạn này trí tuệ sẽ sáng suốt trở lại, nếu không phải như vậy thì con đã sai ở đâu? Hay là con không cân bằng được giữa định và tuệ?
Xin Thầy chỉ dạy cho con biết cách tu tập tiếp, con thành kính cảm ơn Thầy!
Trong cuốn Sống Trong Thực Tại thầy có nói không phải bặt dứt tư duy là tốt. Con nên xem lại chương đó. Khi chỉ thấy, chỉ nghe con biết chỉ thấy chỉ nghe đó là chánh kiến, khi có suy nghĩ khởi lên con biết suy nghĩ đang khởi lên, khi suy nghĩ chấm dứt con thấy nó chấm dứt thì đó vẫn là chánh kiến và nhờ vậy con biết được đâu là chánh tư duy đâu là tà tư duy, chứ không phải cố gắng không suy nghĩ gì cả.
Ngọa Luân cho rằng:
Ngọa Luân có một chiêu
Đoạn được trăm tư tưởng
Đối cảnh tâm không khởi
Bồ đề ngày mỗi nhiều.
Huệ Năng thấy như vậy là sai nên nhắc nhở:
Huệ Năng chẳng có chiêu
Chẳng đoạn trăm tư tưởng
Đối cảnh tâm cứ khởi
Bồ đề chẳng ít nhiều.
Vậy con nên suy nghĩ tự nhiên, nghĩa là lúc nào cần suy nghĩ cứ suy nghĩ, lúc nào không cần thì thôi, miễn sao có suy nghĩ hay không con đều thấy biết rõ ràng là được. Công năng của ý thức là suy nghĩ, tính toán; công năng của tánh biết là chỉ thấy biết trong sáng mà thôi, nên khi nói "Trong thấy chỉ có thấy, trong nghe chỉ có nghe... trong biết chỉ có biết" là Phật nhắc Bahiya trở về với sự thấy biết của tánh biết, chứ không nói ý thức phải bặt dứt tư duy. Khi ý thức suy nghĩ mà tánh biết vẫn thấy biết hoạt động của ý thức thì mới gọi là "Trong biết chỉ có biết", tức tánh biết loại trừ được cái ngã ý thức để trả ý thức về với tướng dụng thực là chánh tư duy của nó. Con đã nhầm ý thức với tánh biết rồi.
Trao đổi
Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.