Q: Thưa thầy! <p Có người Phật tử hỏi một câu hỏi mà con nghe cũng có lý và thực tế. Không nói đến truyền thống tôn giáo, bên cạnh các vị sư, các vị cư sĩ và giới tử đang sống với hình tướng như vậy phải chăng là đang trốn chạy cuộc đời? Trai trẻ sao lại gạt bỏ tương lai vào đây để sống cuộc sống không có "hình thức" nào như vậy? Lại hỏi thêm là, phải chăng không có lập trường nên phải sống như vậy? Sống như vậy có lợi ích gì chăng? Và sinh sống bằng tứ vật dụng của tín thí như vậy không sợ tội người ta hả? Mặc dù nhận thức mỗi người mỗi khác, nhưng con thấy câu hỏi cũng hay và thực tế cho đời sống chúng con bây giờ nên con kính thầy giảng dạy! <p Con xin cám ơn Thầy.<p

Khó nói lắm. Tất cả hình thức đều rơi vào một trong hai trường hợp: 1) Đó là hình thức đương nhiên của một giai đoạn tất yếu phải vậy 2) Đó là hình thức trốn chạy một thực tế khác. Ví dụ, một người ở đời chọn hình thức lập gia đình thì có thể là đương nhiên anh ta phải như vậy, mà cũng có thể là anh ta đang trốn chạy đời sống độc lập một mình. Một tu sĩ cố gắng tu tập để giải thoát sinh tử có thể là đương nhiên đến lúc anh ta phải thế, mà cũng có thể anh ta đang trốn chạy đối diện với sinh tử để học bài học giác ngộ của mình. Nếu một chú giới tử muốn trở thành hình thức nhà sư thì cũng có thể là chú ấy đến lúc cần được thọ giới, mà cũng có thể chú ta muốn khẳng định mình dưới hình thức nhà sư để trốn chạy giai đoạn tất yếu phải làm giới tử của mình v.v. và v.v... Vậy làm sao biết được ai đang đương nhiên cần ở trong hình thức này, và ai đang mượn hình thức này để trốn chạy một điều gì khác? Theo thầy, tốt nhất là đang ở trong hình thức nào thì cứ trọn vẹn trong sáng với hình thức đó tức là trọn vẹn với pháp, trọn vẹn với chính mình, chứ không trốn chạy gì cả. Và điều này thì chỉ người trong cuộc mới biết mình đang trọn vẹn với mình hay đang trốn chạy, còn nếu người nào chỉ đứng bên ngoài để phê phán đánh giá thì biết đâu anh ta mới là người đang trốn chạy tính chất "như thị" của một hình thức mà anh ta cho là, phải là hay sẽ là theo ý muốn chủ quan của mình?

Question 1

Kính thưa Thầy, có lần con nghe một Phật tử nói là Thầy nói người làm Phật sự như xây chùa, tu viện là vì cái ngã cả. Nếu người Phật tử nghe như vậy thì có thể không muốn tiếp tục làm công việc lợi ích cho đạo như là xây dựng Chùa, Tu viện. Như vậy con kính mong Thầy giải thích rõ hơn là làm Phật sự như thế nào thì mới không là vì cái ngã. Con chân thành cám ơn Thầy và kính chúc Thầy thân tâm thường an lạc.

Accepted Answer

Thầy không khẳng định một chiều như vậy đâu. Vì thầy biết rất rõ hành động của một người (dù làm chùa) được thể hiện theo 4 cách: 1) Hữu ngã vị kỷ, 2) Hữu ngã vị tha, 3) Vô ngã không vị kỷ cũng không vị tha, và 4) Vô ngã vị tha. Nếu hành động thuộc 2 cách đầu thì đúng là do cái ngã. Có thể là thầy nhấn mạnh điều này để Phật tử coi lại việc làm chùa của mình đã vô ngã vị tha chưa thôi, bởi vì chính thầy cũng đang làm chùa mà!

Question 2

Thưa thầy! <p Có người Phật tử hỏi một câu hỏi mà con nghe cũng có lý và thực tế. Không nói đến truyền thống tôn giáo, bên cạnh các vị sư, các vị cư sĩ và giới tử đang sống với hình tướng như vậy phải chăng là đang trốn chạy cuộc đời? Trai trẻ sao lại gạt bỏ tương lai vào đây để sống cuộc sống không có "hình thức" nào như vậy? Lại hỏi thêm là, phải chăng không có lập trường nên phải sống như vậy? Sống như vậy có lợi ích gì chăng? Và sinh sống bằng tứ vật dụng của tín thí như vậy không sợ tội người ta hả? Mặc dù nhận thức mỗi người mỗi khác, nhưng con thấy câu hỏi cũng hay và thực tế cho đời sống chúng con bây giờ nên con kính thầy giảng dạy! <p Con xin cám ơn Thầy.<p

Accepted Answer

Khó nói lắm. Tất cả hình thức đều rơi vào một trong hai trường hợp:

Đó là hình thức đương nhiên của một giai đoạn tất yếu phải vậy
Đó là hình thức trốn chạy một thực tế khác.

Ví dụ, một người ở đời chọn hình thức lập gia đình thì có thể là đương nhiên anh ta phải như vậy, mà cũng có thể là anh ta đang trốn chạy đời sống độc lập một mình.

Một tu sĩ cố gắng tu tập để giải thoát sinh tử có thể là đương nhiên đến lúc anh ta phải thế, mà cũng có thể anh ta đang trốn chạy đối diện với sinh tử để học bài học giác ngộ của mình.

Nếu một chú giới tử muốn trở thành hình thức nhà sư thì cũng có thể là chú ấy đến lúc cần được thọ giới, mà cũng có thể chú ta muốn khẳng định mình dưới hình thức nhà sư để trốn chạy giai đoạn tất yếu phải làm giới tử của mình v.v. và v.v...

Vậy làm sao biết được ai đang đương nhiên cần ở trong hình thức này, và ai đang mượn hình thức này để trốn chạy một điều gì khác? Theo thầy, tốt nhất là đang ở trong hình thức nào thì cứ trọn vẹn trong sáng với hình thức đó tức là trọn vẹn với pháp, trọn vẹn với chính mình, chứ không trốn chạy gì cả. Và điều này thì chỉ người trong cuộc mới biết mình đang trọn vẹn với mình hay đang trốn chạy, còn nếu người nào chỉ đứng bên ngoài để phê phán đánh giá thì biết đâu anh ta mới là người đang trốn chạy tính chất "như thị" của một hình thức mà anh ta cho là, phải là hay sẽ là theo ý muốn chủ quan của mình?

Question 3

Thưa Thầy cho con được hỏi.

Gần đây con thấy có rất nhiều sách trên thị trường, được ấn tống khắp nơi đề cao niệm Phật vãng sanh, và nói rằng thời nay thì không thể tu thiền, không có kết quả, sẽ bị tẩu hỏa nhập ma... làm cho mọi người rất hoang mang và nghi ngờ trong việc tu tập. Người ta đi in ấn, photo những tài liệu đó rồi đem đi ban rải khắp nơi, không cần biết mọi người có đọc hay không.

Thưa Thầy, nhìn những hiện tượng như vậy chúng con đau lòng lắm. Thực sự chúng con không biết những kinh điển đó (niệm Phật vãng sanh) có trong Kinh tạng Nikaya hay không? Đức Phật có nói Kinh đó không mà những người biên soạn trích dẫn thật là hay? Chúng con không biết đâu là chánh, đâu là tà; Kinh nào do Phật nói, Kinh nào do người sau tự biên soạn? Phật tử chúng con đang rất hoang mang. Kính mong Thầy cho chúng con một lời khuyên.

Accepted Answer

Thì thời đại quảng cáo mà con! Cái thời "Hữu xạ tự nhiên hương" không còn thì hương hóa học thịnh hành, hoa giả còn đắt giá hơn cả hoa thật, còn trái cây thì ngâm chất bảo quản để mấy cũng không hư, thực phẩm đã ươn thối chỉ cần chất tẩy rửa là trắng tinh còn hơn mới...! Chánh tà, thật giả khó phân cho nên mới gọi là thời Mạt Pháp hay thời Pháp nhược Ma cường! Phật biết trước điều này nên đã dạy Kinh Kalama thật là ý nghĩa, nhất là ứng dụng cho thời Mạt Pháp này, đại ý Kinh cảnh báo là đừng vội tin mà phải lấy sự thật làm y cứ.

Có nhiều Kinh Luận được viết sớm nhất là 600 năm sau đức Phật Niết-bàn (PNB), bởi vì những Kinh Luận này không thấy ghi lại trong Pàli Nikaya thời Phật Giáo Nguyên Thủy (trong vòng 100 năm sau PNB), và cả trong Sanskrit Agama thời Phật Giáo Tiểu Thừa (từ 100 đến 600 năm sau PNB). Trong thời Chánh Pháp lời Phật dạy dài nhất là một bài kinh trong Trường Bộ Kinh (Nguyên Thủy) hoặc Trường A Hàm (Tiểu Thừa) chứ Phật không giảng Kinh nào dài thành một bộ nhiều tập. Đến thời Tượng Pháp Kinh Luận được biên soạn nhiều tập mang tính lý luận của triết học và đức tin của tín ngưỡng, mà cả hai đều dùng biểu tưởng để mô tả nên được gọi là Tượng Pháp. Vì những Kinh Luận trong thời này có 2 đặc điểm nổi bật chứng tỏ không phải đức Phật thuyết: Một là Kinh dài quá chứng tỏ là được biên soạn chứ không phải thuyết trực tiếp. Hai là Kinh nào cũng gán cho Phật nói Kinh này là đệ nhất, chứng tỏ do nhiều tác giả khác nhau sáng tác nên ai cũng dành "đệ nhất" về cho mình để thu hút niềm tin quần chúng!