trình pháp & chiêm nghiệm

Thưa Thầy,

Thầy thường dạy sống chỉ là thấy và thấy ra, và đó chính là tu. Như vậy con hiểu nếu luôn quay về thân tâm và nhận rõ (chánh niệm, tỉnh giác) những gì xảy ra nơi thân-thọ-tâm-pháp mà không khởi suy nghĩ/hành động nắm giữ hay chối bỏ thì tất cả mọi chuyện đều tự sinh tự diệt theo quy luật tự nhiên (sinh trụ hoại diệt), nếu không được nhận rõ thì nó sẽ được tự động đưa vào “bộ nhớ “ (tàng thức) trở thành (tập khí) và nó sẽ trồi lên một lúc nào đó. Khi nó trồi lên lại, nếu ta thấy rõ và không xử lý theo ý chí chủ quan thì nó lại tự diệt theo quy luật tự nhiên. Nếu nó trồi lên mà ta lại tiếp tục không chánh niệm, tỉnh giác thì nó lại tiếp tục quay lại “bộ nhớ”.

Vì vậy nếu thường chánh niệm tỉnh giác thì tất cả những pháp đến đều được “xử lý“ theo quy luật tự nhiên và do đó sẽ không lưu vào “bộ nhớ”, những gì chứa trong “bộ nhớ” chính là nguyên liệu cho “cái máy luân hồi, sinh tử”, khi “bộ nhớ” trống tức là không còn nhiên liệu để sinh tử luân hồi? Như vậy việc “xử lý” đúng pháp chỉ là thấy rõ các pháp sinh diệt mà không dùng ý chí chủ quan để “xử lý”.

Điều này làm con tưởng tượng ra một câu chuyện: các pháp tác động đến thân (sự tiếp xúc của các căn với trần”) ví như một người khách đến gặp chủ nhà (tâm) chỉ để chào hỏi. Nếu chủ nhà nhận rõ người khách và gật đầu mỉm cười chào (chánh niệm, tỉnh giác) thì người khách ghé tham quan nhà rồi tự động đi ra cổng sau ra về. Nếu người khách nào mà chủ nhà không để ý tới và không gật đầu chào thì người khách đó sẽ tự động đi vào trong một căn phòng trống rồi cứ ở đó chờ tới lượt để gặp chủ nhân và nhận được lời chào, nếu chủ nhà lại không để ý tới thì người khách cứ quay lại phòng trống đó chỉ đến khi nào chủ nhà nhận rõ người khách (chào và cười) thì người khách sẽ ra khỏi nhà. Nếu khách đến mà chủ nhân mời mọc ở lại (nắm giữ) hay đuổi (chối bỏ) thì họ sẽ cũng được vào phòng trống đó cho đến khi nào ra gặp lại chủ nhà để chủ nhà chào và cười với họ thì mới tự động ra đi. Như vậy nếu phòng khách còn người chờ là còn luân hồi sinh tử, không còn ai chờ ở đó là hết luân hồi sinh tử.

Đấy là cách hiểu của con về cách vận hành của các pháp đối với thân, tâm, từ đó để hiểu ra thế nào là luân hồi sinh tử, thế nào là tu. Kính mong Thầy từ bi chỉ cho con sự học hiểu như vậy đúng sai thế nào. Con thành kính cảm ơn và đảnh lễ Thầy.

Con thưa sư ông. Lúc con ở trong trường thiền, con hành rất dữ dội và miên mật theo cái bản ngã muốn đạt được cái gì đó. Nhưng đến một ngày, con mệt mỏi quá, con đã buông mọi ý muốn, suy nghĩ chỉ ngồi vậy thôi. Chợt con nhận ra có cái mà nó luôn luôn thấy biết mà ko cần tập trung ở mũi, ở bụng hay bất kì ở đâu. Nó thấy biết toàn vẹn ko có khái niệm chỉ thấy thôi. Và bỗng một lần con nghe một âm thanh trong trường thiền rất to. Cái thấy biết đó thấy luôn tiến trình của sự nghe. Chỉ có cái thấy thấy tiến trình đó thôi, ko có con hay bất cứ cái gì xen vào cả và hoàn toàn tự động vô ngã. Con chắc chắn rằng trong mình có bất sanh bất diệt, bất cấu bất tinh. Mà nó luôn nhìn thấy mọi thứ sinh diệt. Tại mình nhiều dục vọng, vọng tưởng, ý niệm, suy tư, thêm thắt vào nên giờ trực nghiệm được các pháp đang là. Bây giờ con để nó tự tu, tự phát hiện ra mọi thứ. Nó chỉ việc thấy biết các pháp ko có một khái niệm, ý niệm, dục vọng nào. Pháp như nó đang là. Thưa sư ông.

Con xin đảnh lễ Đức Phật,

Con xin đảnh lễ Thầy,

Kính bạch Thầy.

Con quan sát xung quanh, thấy cỏ cây hoa lá sinh diệt, bốn mùa đến đi, thấy quy luật vô thường vô ngã của tạo hóa biểu lộ sinh động. Nhờ vậy mà khi gặp nhiều chuyện biến đổi trong cuộc sống thì thấy tâm bình thường vì thấy mọi chuyện cũng chỉ là biểu lộ của quy luật vô thường vô ngã đó.

Tuy nhiên, con thấy mình lại mắc ở chỗ là khi ở trong những hoàn cảnh mà sự biến đổi đó biểu lộ không rõ rệt thì tâm lại sinh thiếu nhẫn nại, chán nản, sân hận, nóng nảy muốn thoát ra. Hoặc là cố gắng giải thích để thấy sự vô thường ẩn sau đó.

Con lắng nghe lại bài pháp Thầy giảng về "Vô thường, khổ, Vô ngã" mới thấy ra chỗ sai của mình.

"Thấy mọi thứ như nó là" không phải là hiểu biết rốt ráo về mọi thứ theo góc độ khoa học chẳng hạn, hay thấy mọi thứ qua một ý niệm về sự thật mình tin tưởng (kể cả là Vô thường, Khổ, Vô ngã). Nếu như vậy rất dễ sa vào áp đặt, khô cứng.

Nhờ nghe Thầy giảng, con nhận ra quan trọng nhất của việc thấy mọi thứ như nó là nằm ở thái độ không xen bản ngã của mình vào sự vận hành của Pháp. Đối diện với mọi việc mà không đặt ra yêu cầu "phải là", "sẽ là".

Núi có đứng đó bao lâu, mây có biến đổi từng giờ khắc thì cũng là việc của Pháp, cái quan trọng là thái độ của mình trong sáng tĩnh lặng, không "thọc gậy bánh xe pháp" khi đối diện với điều đó.

Con xin làm bài thơ trình lên Thầy, kính mong Thầy soi sáng.

Vững chãi ngàn năm núi đứng đây

Mây khói hợp tan từng phút giây

Con tạo đã khéo làm như vậy

Núi cứ là núi, mây là mây.