Q: Kính thưa Thầy, <p Con được đọc quyển "Thực tại hiện tiền", việc "muốn tu học" phải xuất phát từ "chánh kiến" và "tín" thì mới đúng, còn nếu muốn theo ý muốn của vô minh thì sẽ rơi vào đau khổ. Thầy giúp con hiểu rõ vấn đề "chánh kiến" và "tín" để con có hướng đi đúng đắn. Con cảm ơn thầy.<p Từ trước đến giờ con nghĩ về Đức Phật để giữ gìn thân tâm trong sáng và hạn chế sự vô minh. Con thường đi Chùa và niệm Phật để đến giờ giống như có niềm tin rất lớn về sự nhiệm mầu của Đức phật trong con (con hiểu như thế thì cũng hơi mang tính chất mê tín), không biết con hiểu như thế có đúng không? Con có nên tiếp tục niệm Phật?<p Con cũng mới tập học thiền theo hướng dẫn "các bài thiền cơ bản trong sách của Thầy". Trong lúc thiền phải cảm nhận đúng thực tánh, hiện tượng đang diễn ra. Trong lúc thiền con niệm Phật có được không ạ?<p Con cảm ơn Thầy!

Thấy như thực, nghe như thực... là chánh kiến. Chỉ cần con làm việc gì, ở trong trạng thái hay tình huống nào cũng thấy biết trung thực với cái nhìn lặng lẽ trong sáng thì đó là chánh kiến. Làm như vậy niềm tin cũng sẽ vững vàng. Đức tin thì tin vào tha lực còn niềm tin là tin vào tự tánh. Khi con thấy đúng thì niềm tin đương nhiên ổn định. Niệm Phật thuộc thiền định, thấy nghe trung thực theo chánh kiến thuộc thiền tuệ. Nếu con thấy tâm bị tán loạn thì có thể niệm Phật để trợ duyên cho tâm ổn định, còn trong thiền tuệ thì tâm phải rỗng lặng vô ngôn mới soi chiếu được thực tánh pháp. Nếu tâm rỗng lặng trong sáng thì không cần phương tiện niệm Phật nữa, nếu tâm còn động nhiều quá thì niệm cũng tốt.

Q: Thưa thầy con có một câu hỏi muốn hỏi thầy là: <p 1. Khi đang ở trong trạng thái lo lắng, hoảng sợ trong con luôn có ý nghĩ chạy trốn nó, nhưng nếu con cố gắng kiểm soát nó thì nó dễ dàng nhấn chìm con. Vậy làm sao để con có thể thấu hiểu nó một cách trọn vẹn? 2. Trong con cũng có những tật xấu khác như sân hận, đam mê... Con đã cố gắng sửa chữa những tật xấu này nhưng một lúc nào đó chúng thường quay trở lại. Hình như con có cảm giác rằng sợ hãi, sân hận, đam mê gắn kết với nhau. Một trong những thứ kia lớn mạnh thì các thứ khác cũng lớn mạnh. Có phải là con đã thực tập không đúng phương pháp, mong thầy chỉ dạy cho con.

1) Trốn chạy hoặc kiềm soát phiền não đều là thái độ sai lầm. Chỉ cần thấy biết nó như nó đang là thôi đừng cố gắng xử lý gì cả. Pháp tự biết xử lý, con không cần xen nhận thức và hành vi chủ quan của con vào để chỉ làm cho nó tăng cường độ lên thôi. 2) Con cứ lo đánh giá, phê phán, rồi cố gắng sửa chữa hoăc tìm cách trấn phục những tật xấu mà không chịu quan sát chúng một cách khách quan trung thực thì làm sao thấy ra bản chất của chúng và điều chỉnh chúng được?

Question 1

Kính thưa Thầy, <p Con được đọc quyển "Thực tại hiện tiền", việc "muốn tu học" phải xuất phát từ "chánh kiến" và "tín" thì mới đúng, còn nếu muốn theo ý muốn của vô minh thì sẽ rơi vào đau khổ. Thầy giúp con hiểu rõ vấn đề "chánh kiến" và "tín" để con có hướng đi đúng đắn. Con cảm ơn thầy.<p Từ trước đến giờ con nghĩ về Đức Phật để giữ gìn thân tâm trong sáng và hạn chế sự vô minh. Con thường đi Chùa và niệm Phật để đến giờ giống như có niềm tin rất lớn về sự nhiệm mầu của Đức phật trong con (con hiểu như thế thì cũng hơi mang tính chất mê tín), không biết con hiểu như thế có đúng không? Con có nên tiếp tục niệm Phật?<p Con cũng mới tập học thiền theo hướng dẫn "các bài thiền cơ bản trong sách của Thầy". Trong lúc thiền phải cảm nhận đúng thực tánh, hiện tượng đang diễn ra. Trong lúc thiền con niệm Phật có được không ạ?<p Con cảm ơn Thầy!

Accepted Answer

Thấy như thực, nghe như thực... là chánh kiến. Chỉ cần con làm việc gì, ở trong trạng thái hay tình huống nào cũng thấy biết trung thực với cái nhìn lặng lẽ trong sáng thì đó là chánh kiến. Làm như vậy niềm tin cũng sẽ vững vàng. Đức tin thì tin vào tha lực còn niềm tin là tin vào tự tánh. Khi con thấy đúng thì niềm tin đương nhiên ổn định.

Niệm Phật thuộc thiền định, thấy nghe trung thực theo chánh kiến thuộc thiền tuệ. Nếu con thấy tâm bị tán loạn thì có thể niệm Phật để trợ duyên cho tâm ổn định, còn trong thiền tuệ thì tâm phải rỗng lặng vô ngôn mới soi chiếu được thực tánh pháp. Nếu tâm rỗng lặng trong sáng thì không cần phương tiện niệm Phật nữa, nếu tâm còn động nhiều quá thì niệm cũng tốt.

Question 2

Thưa thầy con có một câu hỏi muốn hỏi thầy là:

Khi đang ở trong trạng thái lo lắng, hoảng sợ trong con luôn có ý nghĩ chạy trốn nó, nhưng nếu con cố gắng kiểm soát nó thì nó dễ dàng nhấn chìm con. Vậy làm sao để con có thể thấu hiểu nó một cách trọn vẹn?
Trong con cũng có những tật xấu khác như sân hận, đam mê... Con đã cố gắng sửa chữa những tật xấu này nhưng một lúc nào đó chúng thường quay trở lại. Hình như con có cảm giác rằng sợ hãi, sân hận, đam mê gắn kết với nhau. Một trong những thứ kia lớn mạnh thì các thứ khác cũng lớn mạnh. Có phải là con đã thực tập không đúng phương pháp, mong thầy chỉ dạy cho con.

Accepted Answer

1) Trốn chạy hoặc kiềm soát phiền não đều là thái độ sai lầm. Chỉ cần thấy biết nó như nó đang là thôi đừng cố gắng xử lý gì cả. Pháp tự biết xử lý, con không cần xen nhận thức và hành vi chủ quan của con vào để chỉ làm cho nó tăng cường độ lên thôi. 2) Con cứ lo đánh giá, phê phán, rồi cố gắng sửa chữa hoăc tìm cách trấn phục những tật xấu mà không chịu quan sát chúng một cách khách quan trung thực thì làm sao thấy ra bản chất của chúng và điều chỉnh chúng được?

Question 3

Con chào sư ông, hôm nay con vô tình đọc được một câu nói của thiền sư Achan Cha làm con nảy sinh thắc mắc, mong sư ông giải thích giúp cho con, câu nói ấy như thế này:

"Đức Phật nói rằng bậc giác ngộ là người đã xa lìa phiền não. Điều đó không có nghĩa là họ chạy trốn phiền não. Họ chẳng bao giờ làm như thế cả. Phiền não vẫn nằm đấy. Đức Phật so sánh điều này với lá sen trong hồ nước. Lá sen và nước cùng có mặt. Lá và nước tiếp xúc với nhau nhưng lá không ướt. Nước có thể ví như phiền não và lá sen là tâm giải thoát. Tâm của người hành thiền thì không chạy đây đó. Nó nằm yên tại một chỗ. Khi tốt và xấu, hạnh phúc và đau khổ đến, người hành thiền chỉ đơn thuần nhận biết mà không để chúng thấm ướt tâm. Nói cách khác người hành thiền không dính mắc vào cái gì cả." (Thiền sư ACHAN CHA)

Câu làm con thắc mắc ở đây là: "Đức Phật nói rằng bậc giác ngộ là người đã xa lìa phiền não. Điều đó không có nghĩa là họ chạy trốn phiền não. Họ chẳng bao giờ làm như thế cả. Phiền não vẫn nằm đấy."

Con được biết là đức Phật có danh hiệu là Araham - người đã diệt sạch mọi phiền não trong tâm và cả tiền khiên tật trong quá khứ, nhưng ở đây tại sao vị thiền sư này nói "phiền não vẫn nằm đấy" là sao con không hiểu?
Và vị ấy còn so sánh phiền não như nước và lá sen trong hồ, nước và lá sen cùng có mặt, cùng tiếp xúc với nhau nhưng nước không làm ướt lá sen". Có phải là ở đây ý của vị thiền sư này muốn nói là Đức Phật vẫn không tránh khỏi phiền não (phiền não vẫn khởi lên), nhưng phiền não vẫn không làm ảnh hưởng đến tâm giải thoát của ngài => Đức Phật vẫn còn phiền não?

Con xin cám ơn sư ông, mong sư ông giải tỏa thắc mắc nghi ngờ trong tâm con!

Accepted Answer

Sư ông lại có ví dụ khác để con hiểu lời nói của Thiền sư Ajahn Chah. Ví như một vị Thần Y, biết rõ mọi tính dược: chất này độc, chất này bổ; chất này âm, chất này dương, chất này hàn, chất này nhiệt, v.v... nhưng không loại bỏ chất nào dù là chất độc vì vị ấy biết sử dụng các dược tính này đúng lúc đúng chỗ nên không những không bị ngộ độc mà còn đem lại lợi ích. Cũng vậy, người mê bị đắm chìm trong phiền não, còn người trí lấy phiền não làm bài học giác ngộ. Chạy trốn phiền nào thì làm sao thấy được bản chất phiền não mà giác ngộ? Thấy ra bản chất phiền não mới có tuệ giác, con chỉ muốn giải thoát khỏi phiền nào thì làm sao có được tuệ giác? Con đừng lý luận, cứ tới đó là biết ngay thôi.