Q: Kính bạch Hòa thượng! Sự sâu lắng của cái nhìn trong sáng định tĩnh là thế nào ạ? Kính xin Hòa Thượng chỉ dạy!<p Con xin tri ân Ngài!

Sự sâu lắng của cái nhìn trong sáng định tĩnh chính là tâm bình thường tự nhiên nhất. Đó không phải là sự sâu lắng của định vì định vẫn còn cạn cợt, khuôn định, cô lập và dính mắc, vì vậy định không thể là cái nhìn rỗng lặng trong sáng để thấy ra lẽ bình thường tự nhiên sâu lắng nhất được. Khi con hỏi như vậy là lý trí đã khởi lên rồi làm sao có cái nhìn trong sáng định tĩnh đươc? Không có cái nhìn định tĩnh trong sáng thì con làm sao cảm nhận được tính sâu lắng của nó? Con cứ thể nghiệm đi rồi sẽ thấy ngay thôi. Nào hãy buông xuống cho tâm rỗng lặng trong sáng và hãy cảm nhận từ bên trong thử xem!

Q: Con rất cảm ơn câu trả lời của Thầy. Con đã "thông" rồi thầy ạ! Con không còn phải mất thời gian nghiên cứu nữa... Giờ con chỉ lo phát huy tánh biết của mình. Tâm phải luôn trong sáng tĩnh lặng với mọi đối tượng, mọi hoàn cảnh... Đôi khi con vẫn còn sống trong tạp niệm thầy ạ, thời gian cũng không kéo dài lắm nhưng con thấy rất nguy hiểm. Kính Bạch Thầy hoan hỷ!

Đừng sợ tạp niệm, có nó con mới biết mình đang phát huy tánh biết chứ, phải không con?

Q: Thưa thầy, con có một vấn đề chưa được rõ, tuy là lí thuyết nhưng con nghĩ nó rất quan trọng cho việc định hướng thực hành. Nếu con có phạm vào nội qui đặt câu hỏi thì xin thầy cho con sám hối. <p Theo như con nghiên cứu thì đạo Phật của mình quan niệm vạn vật sắc sắc không không, cái không đó không phải là không có gì mà đang tồn tại ở dạng ẩn tàng, khi hội đủ duyên thì sẽ trở thành hiện lộ, nhưng trong đạo Lão cũng có quan niệm y như vậy. Và theo thầy giảng cũng như trong quá trình con nghiên cứu, còn có một cái biết trong suốt định tĩnh vô phân biệt vượt trên cả nhị nguyên. Một số sách nói rằng cái "biết" ấy chính là Phật tánh của con người, là bất hoại trong quá trình luân hồi.<p 1/ Vậy thì cái "biết" đó có phải là tâm quan sát hay không? <p 2/ Cái "biết" đó có nằm trong luật duyên khởi hay không hay sẽ theo ta khi luân hồi? Vì một người bạn của con cũng theo trường phái Nguyên Thuỷ bảo là đã phá chấp ngã thì không còn cái gì tồn tại hết, ngay cả cái "biết" cũng không có thật, không thường hằng bất biến. <p Con đã suy nghĩ nhiều lần nhưng vẫn thấy bản thân mờ mịt nên mới mạo muội hỏi thầy câu hỏi này. Mong thầy từ bi bỏ qua nếu con có gì sai sót!<p Con xin thành kính tri ân thầy!

1. Tính chất của tâm là biết pháp nên gọi là tánh biết. Tánh biết đó không thường, không đoạn, không hữu, không vô, không khứ, không lai, không sinh, không diệt nên nếu xác định nó là gì thì cũng chỉ là ý niệm. Quan trọng là có sử dụng được tánh biết đó để thấy biết pháp một cách trung thực không rơi vào vọng niệm hay không, chứ không cần xác định nó là gì. 2. Câu hỏi thứ 2 của con đã được trả lời trong câu thứ nhất. Nếu con hiểu được câu 1 thì con có thể giải nghi được câu thứ 2. Thầy nhắc lại, Phật giáo không phải để lý luận mà điều quan trọng là con có thể nghiệm được tánh biết đó hay không. Nếu con rơi vào lý luận thì con đã bỏ mất cái thực tại hiện tiền.

Question 1

Kính bạch Hòa thượng! Sự sâu lắng của cái nhìn trong sáng định tĩnh là thế nào ạ? Kính xin Hòa Thượng chỉ dạy!<p Con xin tri ân Ngài!

Accepted Answer

Sự sâu lắng của cái nhìn trong sáng định tĩnh chính là tâm bình thường tự nhiên nhất. Đó không phải là sự sâu lắng của định vì định vẫn còn cạn cợt, khuôn định, cô lập và dính mắc, vì vậy định không thể là cái nhìn rỗng lặng trong sáng để thấy ra lẽ bình thường tự nhiên sâu lắng nhất được.

Khi con hỏi như vậy là lý trí đã khởi lên rồi làm sao có cái nhìn trong sáng định tĩnh đươc? Không có cái nhìn định tĩnh trong sáng thì con làm sao cảm nhận được tính sâu lắng của nó? Con cứ thể nghiệm đi rồi sẽ thấy ngay thôi. Nào hãy buông xuống cho tâm rỗng lặng trong sáng và hãy cảm nhận từ bên trong thử xem!

Question 2

Con rất cảm ơn câu trả lời của Thầy. Con đã "thông" rồi thầy ạ! Con không còn phải mất thời gian nghiên cứu nữa... Giờ con chỉ lo phát huy tánh biết của mình. Tâm phải luôn trong sáng tĩnh lặng với mọi đối tượng, mọi hoàn cảnh... Đôi khi con vẫn còn sống trong tạp niệm thầy ạ, thời gian cũng không kéo dài lắm nhưng con thấy rất nguy hiểm. Kính Bạch Thầy hoan hỷ!

Đừng sợ tạp niệm, có nó con mới biết mình đang phát huy tánh biết chứ, phải không con?

Trao đổi

Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.

Accepted Answer

Đừng sợ tạp niệm, có nó con mới biết mình đang phát huy tánh biết chứ, phải không con?

Question 3

Thưa thầy, con có một vấn đề chưa được rõ, tuy là lí thuyết nhưng con nghĩ nó rất quan trọng cho việc định hướng thực hành. Nếu con có phạm vào nội qui đặt câu hỏi thì xin thầy cho con sám hối.

Theo như con nghiên cứu thì đạo Phật của mình quan niệm vạn vật sắc sắc không không, cái không đó không phải là không có gì mà đang tồn tại ở dạng ẩn tàng, khi hội đủ duyên thì sẽ trở thành hiện lộ, nhưng trong đạo Lão cũng có quan niệm y như vậy. Và theo thầy giảng cũng như trong quá trình con nghiên cứu, còn có một cái biết trong suốt định tĩnh vô phân biệt vượt trên cả nhị nguyên. Một số sách nói rằng cái "biết" ấy chính là Phật tánh của con người, là bất hoại trong quá trình luân hồi.

1/ Vậy thì cái "biết" đó có phải là tâm quan sát hay không?

2/ Cái "biết" đó có nằm trong luật duyên khởi hay không hay sẽ theo ta khi luân hồi? Vì một người bạn của con cũng theo trường phái Nguyên Thuỷ bảo là đã phá chấp ngã thì không còn cái gì tồn tại hết, ngay cả cái "biết" cũng không có thật, không thường hằng bất biến.

Con đã suy nghĩ nhiều lần nhưng vẫn thấy bản thân mờ mịt nên mới mạo muội hỏi thầy câu hỏi này. Mong thầy từ bi bỏ qua nếu con có gì sai sót!

Con xin thành kính tri ân thầy!

Accepted Answer

1. Tính chất của tâm là biết pháp nên gọi là tánh biết. Tánh biết đó không thường, không đoạn, không hữu, không vô, không khứ, không lai, không sinh, không diệt nên nếu xác định nó là gì thì cũng chỉ là ý niệm. Quan trọng là có sử dụng được tánh biết đó để thấy biết pháp một cách trung thực không rơi vào vọng niệm hay không, chứ không cần xác định nó là gì. 2. Câu hỏi thứ 2 của con đã được trả lời trong câu thứ nhất. Nếu con hiểu được câu 1 thì con có thể giải nghi được câu thứ 2. Thầy nhắc lại, Phật giáo không phải để lý luận mà điều quan trọng là con có thể nghiệm được tánh biết đó hay không. Nếu con rơi vào lý luận thì con đã bỏ mất cái thực tại hiện tiền.