Kính thưa Thầy,
Đêm thọ đầu đà rằm tháng giêng vừa rồi Thầy đã ban cho chúng con bài pháp rất sâu sắc và rõ ràng, rất tiếc là con không làm sao nhớ hết lời Thầy. Con chỉ nhớ là Thầy dạy buông xả, thư giãn trở vê trọn vẹn với thực tánh pháp qua mắt tai mũi lưỡi thân như nó đang là mà không xen cái ý vo tròn bóp méo của bản ngã vào thì tâm trở về với thân và cái biết tự thấy ra sự thở 1 cách tự nhiên chứ không phải là niệm hơi thở, vì niệm thở là cái bản ngã muốn niệm. Con thực hành như vậy, con thấy ra cái biết tự nó biết thân đang ngồi, đang thở, cảm giác, tiếng động, ý nghĩ, biết sự tĩnh lặng trong tâm...
Thưa Thầy những lời thầy dạy đó không biết con hiểu như vây có đúng ý thầy không và con hành như vậy có sai ở chỗ nào không. Kính xin Thầy từ bi chỉ dạy thêm và xin Thầy hoan hỷ tóm tắt lại ý chính của bài giảng vừa rồi cho con và quý đạo hữu gần xa đều được sự lợi ích trên bước đường tu tập.
Kính chúc Thầy thân tâm thường lạc.
Con hiểu và thực hành như vậy là đúng. Cần phân biệt rõ giữa hai đối tượng: "hơi thở" và "sự thở", và giữa hai cách niệm: Một là khởi ý tìm kiếm và theo dõi "hơi thở" một cách hữu ý, hữu vi, hữu ngã của ý thức. Hai là không khởi ý vẫn trọn vẹn nhận rõ "sự thở" một cách tự nhiên, vô vi, vô ngã của tánh biết. Chưa thấy rõ sự khác biệt này hành giả rất dễ bị nhầm lẫn.
"Hơi thở" là một khái niệm do ý thức chế định, nên khi khởi ý "niệm hơi thở" tức có chủ ý tìm kiếm (tầm), và theo dõi (tứ) khái niệm hơi thở. Để trở thành và đạt được thiền tướng (nimitta), tâm thức rơi vào hành trình của tư tưởng và thời gian. Đó là Thiền Định với đối tượng chế định (paññatti), khác với Chánh Định với đối tượng thực tánh (paramattha).
"Sự thở" là một thực kiện hay một động tác đang diễn biến tự nhiên, nên tánh biết không cần có chủ ý tìm kiếm theo dõi mà chỉ trọn vẹn (chánh niệm) cảm nhận trung thực (tỉnh giác) toàn thân khi sự kiện thở diễn ra như nó đang là (yathàbhūtā), không phát sinh tư tưởng và thời gian, không có trở thành và đạt được. Đó là định trong thiền Minh Sát với đối tượng thực tánh (sabhāva).
Thư giãn buông xả cho ý thức hữu ý, hữu vi, hữu ngã lắng xuống, trở về với tánh biết tự nhiên, vô vi, vô ngã, rỗng lặng, trong sáng (pabhassara citta) để nó tự soi sáng thực tánh chân đế của mọi sự mọi vật, trong đó không có người tu, không có pháp để đắc, không có cố gắng bám giữ, không có nỗ lực trở thành, chỉ có tâm và pháp vận hành trọn vẹn bất nhị.
Trao đổi
Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.