Tất cả chủ đề Hỏi Đáp

thiền tuệ, thiền Minh Sát - Vipassanā

147 câu · trang 3/49

Thưa Thầy, theo như Kinh thì cả thọ và thọ uẩn đều có thể là đối tượng của pháp hành Tứ niệm xứ. Quán thọ thì nằm ở phần niệm thọ, quán thọ uẩn thì nằm ở phần quán pháp trên pháp với Ngũ Thủ Uẩn. Mà Thọ uẩn thì có thể gồm cả thọ quá khứ, thọ hiện tại và thọ tương lai… Như vậy có phải cả thọ quá khứ và thọ tương lai đều có thể là đối tượng của pháp hành Tứ niệm xứ không ạ? Và nếu không thì đối tượng “thọ uẩn” trong phần quán pháp có khác gì với đối tượng “thọ” trong phần quán thọ? Xin được Thầy chỉ giáo chỗ này ạ.

Câu hỏi này chỉ đáp ứng kiến thức của lý trí. Thầy chỉ hướng dẫn về thiền vipassanà thôi. Trong thiền Minh Sát, khi niệm thọ thì chỉ thấy tính chất và trạng thái thọ ngay lúc đó là thọ gì, thuộc thân hay tâm: khổ, lạc, hỷ, ưu hay xả. Còn khi niệm thọ uẩn trong niệm pháp thì thấy thọ uẩn là một phần trong chuỗi tương duyên sinh diệt cùng với các uẩn khác, nghĩa là thấy: Đây là sắc sinh, Đây là sắc diệt, Đây là thọ sinh, Đây là thọ diệt, Đây là tưởng sinh, Đây là tưởng diệt, Đây là hành sinh, Đây là hành diệt, Đây là thức sinh, Đây là thức diệt, ngay tại đây và bây giờ chứ không quá khứ vị lai gì cả.

Trao đổi

Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.

Kính thưa Thầy, con xin có 3 câu hỏi:

  1. Thầy có dạy rằng trong Thiền tuệ chỉ cần sát-na định thôi. Con chưa hiểu rõ thế nào là sát-na định và làm thế nào để có sát-na định trong lúc thiền tập?

  2. Lúc ngồi Thiền con có thể lấy oai nghi ngồi làm đối tượng thiền tuệ được không, thưa Thầy?

  3. Cách đây hơn 10 năm, vào một buổi tối, sau khi mở cửa vào nhà (lúc đó nhà con vừa mới xây xong và gia đình con dọn về ở vài tuần; hiện nay con không còn ở trong căn nhà ấy nữa), mở đèn lên con bỗng thấy có 1 con rắn con (dài khoảng 2 tấc) nằm khoanh tròn ngay giữa nhà, hốt hoảng con lấy dép đập nó chết ngay. Giết nó xong con mới thấy hối hận. Việc này vẫn còn ám ảnh con và thỉnh thoảng con vẫn nhớ lại. Sau này con tu Thiền, nghe Thầy giảng pháp, hiểu biết về luật nhân quả nghiệp báo, về tâm cận tử v.v... trong thời gian gần đây con nhớ lại việc này thường xuyên hơn, ngay cả khi đang ngồi thiền. Con vẫn nguyện rằng xin con được sáng suốt để không tạo ác nghiệp mới và sẵn sàng trả ác nghiệp đã tạo trong quá khứ; sau khi ngồi Thiền xong con cũng hồi hướng công đức đến con rắn kia và cầu mong nó thoát khỏi cảnh khổ, được hưởng an lạc lâu dài. Xin Thầy chỉ dạy con phải làm gì để tâm con không bị việc này ám ảnh.

Con xin cảm ơn Thầy.

  1. Chỉ cần buông cái ta lý trí dính mắc trong thời gian thì tâm liền trở về với thực tại, đó là chánh niệm. Khi chánh niệm sát-na định liền có mặt, không cần làm gì để có nó, vì nó đến tự nhiên khi tâm rỗng lặng trong sáng - chánh niệm tỉnh giác.

  2. Bốn oai nghi đi, đứng, ngồi, nằm đều có thể lấy trạng thái hay tư thế của nó làm đối tượng cho chánh niệm tỉnh giác được cả.

  3. Thầy có giới thiệu pháp tạ ơn sám hốitrong mục Hỏi Đáp và trong Thư Thầy Trò ở mục Thư Viện. Ngoài ra, việc hồi hướng công đức cho nó và rải tâm từ đến loài rắn như vậy là được.

Trao đổi

Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.

Dạ thưa Sư, thiền Vipasanā để áp dung trong đời thường thì đi đứng nằm ngồi chỉ có chánh niệm trên đối tượng là hơi thở còn những phần khác là phụ. Sau khi tâm quan sát phần phụ rồi quay lại phần chính là hơi thở. Thì công việc chánh niệm chỉ như vậy thôi phải không?

Không phải như vậy. Thứ nhất, thiền Vipassanā không bao giờ có điều gì cố định để áp dụng cả. Khi cả tâm thiền lẫn đối tượng thiền là cái cố định để áp dụng thì đã rơi vào chế định pháp, không còn là pháp thực tánh của thiền Vipassanā nữa. Thứ hai, trong thiền Vipassanā tâm thiền là chính còn tất cả đối tượng đều là phụ. Còn nếu nói về phương diện đối tượng thì chỉ có đối tượng chính chứ không có đối tượng nào là phụ cả. Nghĩa là khi chánh niệm tỉnh giác đang tiếp nhận sự kiện diễn biến nào làm đối tượng thì đó là đối tượng chính, ngoài ra không có đối tượng phụ nào nữa cả. Ví dụ, khi đi thì tư thế đi là đối tượng chính, chuyển qua đứng thì tư thế đứng là đối tượng chính, khi ăn thì từng diễn biến trong động tác ăn là đối tượng chính, khi đau nhức thì trạng thái thọ khổ là đối tượng chính, khi sân thì trạng thái tâm sân là đối tượng chính v.v... Như vậy mới gọi là thiền trong đời thường, nghĩa là sống thể hiện đầy đủ chức năng của mình trong cuộc sống mà luôn chánh niệm tỉnh giác nên không nương tựa, không bám trụ điều gì trên đời (Anissito viharati, na kiñci loke upadiyati).

Trong thiền định hành giả mới có thể lấy hơi thở làm đối tượng chính, khi có các đối tượng khác xen vào thì hành giả chỉ ghi nhận rồi trở lại đối tượng hơi thở. Trong thiền Vipassanā không có đối tượng hơi thở, chỉ có đối tượng diễn biến của động tác thở trên thân thôi, vì hơi thở thuộc pháp chế định, không có thực tánh để minh sát. Khi thở chỉ có trạng thái của động tác thở đang diễn biến trên thân mới làm đối tượng của thiền Vipassanā được. Nhưng việc minh sát động tác thở như vậy chỉ nên sử dụng trong khi ngồi hơn là trong hoạt động hàng ngày như con muốn.

Trao đổi

Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.