Q: Kính thưa Thầy, <p Con xin phép được trình Pháp. Chiều nay, tại sở làm có một chuyện làm con phát hiện ra một trong các nguyên nhân gây tâm sân ở con. Từ trước tới nay, con "thấy" sao mình cứ phải làm việc với ai đó mà vai trò của con là "đi dọn rác". Con dọn cũng "sạch sẽ" lắm nhưng "xả rác" đầy tâm mình. Đó là kiêu mạn, phê phán, không bao dung, định kiến, cố chấp, sợ hãi (sợ những chuyện như thế lại xảy ra vì lắm khi con ở vào những tình huống hiểm nghèo (con là bác sĩ). Chiều nay, khi nghĩ về "sự cố", con lại thấy sự sợ hãi này. Con thấy nó ở trong con lâu lắm rối. Từ bé, con vốn dễ nhạy cảm, sợ hãi đủ thứ. Con nhớ lại Thầy hay nói trong pháp thoại hay trong các câu trả lời cho mọi người là "chính yếu là ta học được gì qua những bài học cuộc sống này". Con đặt lại cho mình câu hỏi này. Và đột nhiên con thấy tất cả những điều con vừa trình bày ở trên. Con thấy rằng con không biết xả mà trái lại mỗi lần lại mỗi dính mắc. "Uẩn chồng uẩn" chính là đây, phải không Thầy? Con thực hành Pháp cũng 2 năm rồi, đọc nhiều nghe nhiều mà đột nhiên hôm nay mới "thấy" được một chút. Kính momg Thầy chỉ dẫn thêm cho con. <p Con thường vô "Trung Tâm Hộ Tông" để học tập. Với lòng thành kính và tri ân, con xin đảnh lễ Thầy lần thứ nhất, lần thứ hai, lần thứ ba. <p Con kính chào Thầy.

Tốt lắm con! Cứ thường trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại mà con đang trải nghiệm thì con sẽ "thấy" ra hoặc "vỡ" ra bản chất Sự Thật nơi chính mình và cuộc sống. Cái thấy ra, vỡ ra đó mới thực còn kiến thức vay mượn trong kinh điển chỉ là ngôn từ rỗng tuếch nếu chưa thực chứng. Chữ chứng (sacchikarana) có nghĩa là thấy ra từ trải nghiệm Sự Thật, và chữ Vipassanā cũng có nghĩa là thấy ra minh bạch Sự Thật (bản chất thực tại). Khi đã vỡ ra được một vài điều thì nó cũng sẽ vỡ ra tất cả. Như gà con làm rạn vỡ được một mảnh vỏ trứng thì rồi nó sẽ thoát ra khỏi cái vỏ tối tăm của nó. Chúc mừng con đang đi đúng hướng!

Question 1

Kính thưa thầy, <p Con xin thành kính tri ân lời khai thị của thầy. Thưa thầy, con thấy tư tưởng quả là rất xảo quyệt, cứ luôn luôn giăng bẫy mà chỉ cần thiếu chánh niệm một chút thôi là sập bẫy ngay lập tức. Con thấy từ bản thân con ngoài chấp có, chấp không ra, còn cả chấp vào cái "không chấp" nữa. Về hoàn cảnh sống của bản thân, con nay đã không còn ý đối kháng và lý tưởng hóa nó theo một hình mẫu trong tư tưởng rồi lăng xăng tạo tác để phải thấy mình khổ hơn trong mỗi giây của thực tại nữa. Vì con trân trọng mọi bài học đến với con, con nghĩ điều gì cũng có lý do của nó mà khi con chưa học ra được bài học của mình thì chưa thể khiến cho hoàn cảnh thay đổi được và chưa học ra thì cũng đừng vô ích mà đi tìm hiểu cái lý do tại sao lại phải nó xuất hiện mà không phải là thế này hoặc thế kia. Vì hoàn cảnh bên ngoài chính là sự phản ánh hay tương ưng với trình độ nhận thức tâm linh của con ngay trong hiện tại. Thưa thầy về điều này con nghĩ như vậy có phù hợp với lý nhân quả không ạ? <p Cái khổ chính của con là khó chịu với bản thân vì mình hiểu mà không buông được. Con nghĩ con đang rơi vào chấp cái "không chấp" và cho là phải "buông" mới an lạc được. Ví dụ như khi con đọc kinh, sách hoặc nghe lời quý thầy giảng, con phát hiện ra một điều tâm đắc rồi "thủ" nó luôn, biến nó thành một phương châm sống. Nhưng dù điều con hiểu từ quý thầy có hay cách mấy đi nữa, nó cũng không ở lâu với con. Khi trong sự tập trung hay thanh tịnh con sống được với điều đó nhưng khi cảnh đến, theo tập khí con lại phản ứng. (Đến đây tự nhiên con chợt nhận ra nói cách khác có lẽ con không tìm sự lý tưởng hóa trong đời để thoát ra mà lại tìm trong đạo chăng? Có lẽ tư tưởng con đã hoạt động quá nhiều?) <p Thưa thầy, con biết là con vẫn còn chấp lý, kẹt lý chứ chưa sống được. Xin thầy từ bi chỉ giúp con đường vào. (Con nghĩ chắc con gặp thầy chắc thầy hét cho con 1 tiếng hay đánh cho con vài hèo cũng nên, để con bặt luôn cái tư tưởng tìm đường vào này!!!) Thưa thầy với tình trạng của con bây giờ, con nên phát triễn thiền định để tư tưởng được ổn định hơn (như niệm Phật hay ngồi thiền) hay chấp nhận những mâu thuẫn này, chịu điên với nó một thời gian rồi mới học được cách buông thực sự ạ? (Trước đây con có niệm Phật nhưng dần dần con thấy đó là sự đè nén và gia tăng căng thẳng khi sức đè nén yếu đi). Thưa thầy, có phải khi tư tưởng bị đẩy lên đến mức đỉnh điểm của sự tạo tác mà vẫn thấy là nó bất lực trên con đường giải thoát thì nó mới chịu im bặt và thôi bép xép không ạ?

Accepted Answer

Về mặt lý thì con nói đều đúng, và ngay cả cái sai vi tế nhất con cũng thấy ra ngay khi đang nói, nhưng đó vẫn là cái bén nhạy của lý trí, mà còn lý trí thì vẫn còn phân vân! Lý trí có thể đạt được "giải ngộ" tức là thuyết thông nhưng tâm chưa thông, hay nói cách khác là chưa "chứng ngộ" nghĩa là hiểu nhưng chưa thấy, do đó vẫn còn mong muốn được "vào". Con cũng thấy luôn là không thể thiền định, niệm Phật hay trì chú gì để "vào" được, vì như thế vẫn là tạo tác để trở thành, dù tạo tác đó là nghiệp thiện. Từ đó con biết là phải "buông", nhưng con lại chưa biết buông thật sự là thế nào. Có lẽ con nên xem cuốn Sống Trong Thực Tại, nhất là chương cuối thầy trình bày 10 phương diện buông ba la mật, rồi sau đó con hỏi tiếp nhe.

Question 2

Nhân duyên cho con nghe bài Pháp thoại: "Tâm - Sử dụng tâm" (Melbourne/2013 ngày thứ 2). Cũng do duyên con chợt hiểu ra rất nhiều điều. Giờ thì con không còn thắc mắc tại sao sư ông không gỡ rối và giúp chúng con giải bài toán khổ của đời mình. Đó là do con không dám đối diện với sự thực, con toàn giải quyết theo phàm tục nên con gặp toàn chuyện phàm tục thôi. Cũng vì niềm tin con không trọn vẹn nơi Tam bảo nên nghe pháp mà con mãi chưa giác ngộ ra cái toàn hảo kỳ diệu của Pháp Bảo. Đúng là pháp đã hoàn hảo nơi mỗi người. Con sinh ra là một nguyên bản, vậy mà con cứ tìm cầu để được như bản sao của ai đó. Cái ta ảo tưởng đưa con đi luân hồi quá lâu. Tâm làm chủ, tâm tạo tác tất cả. Trước kia con cứ tưởng con hiền lành, nhưng khi hiểu ra con thấy tâm con có quá nhiều bất thiện, con thấy trong tâm con có con quỷ.

Đêm nay con cảm nhận hạnh phúc đích thực sư ông ạ, cho nên con cảm thấy nhẹ nhàng, không còn trách mình, trách người, trách đời nữa. Đúng là trong cái bất toàn đã có cái hoàn toàn. Giờ thì con chân thành cám ơn những người đã làm con đau khổ, nhờ họ mà con mới giác ngộ ra được. Món nợ lớn nhất đời người là tình cảm, mà con đã phải khổ sở đủ kiểu không thể diễn tả để trả món nợ đó.

Con chỉ diễn tả cảm nhận chân thật và mộc mạc của con như là trình pháp trước sư ông và quý sư đại diện cho ngôi thứ 3 Tam bảo. Thành kính tri ân sư ông và quý sư, con thật may mắn khi được thân cận các vị thiện tri thức và được theo chánh pháp. Con cũng cám ơn chồng vì đã bỏ rơi con để con có thời gian chiêm nghiệm và học hỏi pháp. Đúng là cái gì cũng có hai mặt của nó. Con chấp nhận sự bất toàn của đời sống rồi sư ông ạ.

Accepted Answer

Sādhu lành thay! Con thấy ra điều này quả là một sự khai mở lớn. Con người tự cho mình là "tối linh ư vạn vật" và có tham vọng giải quyết vạn pháp theo ý mình với châm ngôn "nhân định thắng thiên" . Nhưng càng tưởng là đã làm chủ được thiên nhiên thì càng tạo thêm đau khổ cho mình và người nhiều hơn. Ngay cả khoa học cũng phải nghiên cứu học hỏi những định luật thiên nhiên để khám phá sự thật. Nhưng con người lại lợi dụng những quy luật thiên nhiên ấy cho mình, lẽ ra phải biết cảm ơn thiên nhiên thì vội cho rằng mình đã làm chủ được thiên nhiên! Thế mới là đau khổ!

Trong những vấn đề gia đình, xã hội cũng vậy, phần lớn đau khổ là do muốn mọi người, mọi vật, mọi sự đều phải thuận theo ý mình, nhưng vì điều đó mâu thuẫn và bất khả nên càng nhiều tham vọng càng nhiều bất mãn, khổ đau! Mâu thuẫn vì mỗi người có mỗi ý muốn trái ngược với kẻ khác nên chỉ tạo ra xung đột, đối kháng trong mối quan hệ bất toàn. Bất khả vì một khi đã xung đột và mỗi người bảo thủ ý riêng của mình thì rốt cuộc chẳng ai thực hiện được ý muốn của mình một cách trọn vẹn. Giống như hai người giành nhau một vật thì chẳng bên nào được yên, thắng thì sinh oán thù, bại thì sinh thất vọng, thế là cả hai cùng đau khổ! Ý nghĩa cuộc đời chỉ có thế nếu không biết đó là bài học giác ngộ thật tuyệt vời.

Question 3

Kính thưa Thầy, <p Con xin phép được trình Pháp. Chiều nay, tại sở làm có một chuyện làm con phát hiện ra một trong các nguyên nhân gây tâm sân ở con. Từ trước tới nay, con "thấy" sao mình cứ phải làm việc với ai đó mà vai trò của con là "đi dọn rác". Con dọn cũng "sạch sẽ" lắm nhưng "xả rác" đầy tâm mình. Đó là kiêu mạn, phê phán, không bao dung, định kiến, cố chấp, sợ hãi (sợ những chuyện như thế lại xảy ra vì lắm khi con ở vào những tình huống hiểm nghèo (con là bác sĩ). Chiều nay, khi nghĩ về "sự cố", con lại thấy sự sợ hãi này. Con thấy nó ở trong con lâu lắm rối. Từ bé, con vốn dễ nhạy cảm, sợ hãi đủ thứ. Con nhớ lại Thầy hay nói trong pháp thoại hay trong các câu trả lời cho mọi người là "chính yếu là ta học được gì qua những bài học cuộc sống này". Con đặt lại cho mình câu hỏi này. Và đột nhiên con thấy tất cả những điều con vừa trình bày ở trên. Con thấy rằng con không biết xả mà trái lại mỗi lần lại mỗi dính mắc. "Uẩn chồng uẩn" chính là đây, phải không Thầy? Con thực hành Pháp cũng 2 năm rồi, đọc nhiều nghe nhiều mà đột nhiên hôm nay mới "thấy" được một chút. Kính momg Thầy chỉ dẫn thêm cho con. <p Con thường vô "Trung Tâm Hộ Tông" để học tập. Với lòng thành kính và tri ân, con xin đảnh lễ Thầy lần thứ nhất, lần thứ hai, lần thứ ba. <p Con kính chào Thầy.

Accepted Answer

Tốt lắm con! Cứ thường trở về trọn vẹn trong sáng với thực tại mà con đang trải nghiệm thì con sẽ "thấy" ra hoặc "vỡ" ra bản chất Sự Thật nơi chính mình và cuộc sống. Cái thấy ra, vỡ ra đó mới thực còn kiến thức vay mượn trong kinh điển chỉ là ngôn từ rỗng tuếch nếu chưa thực chứng. Chữ chứng (sacchikarana) có nghĩa là thấy ra từ trải nghiệm Sự Thật, và chữ Vipassanā cũng có nghĩa là thấy ra minh bạch Sự Thật (bản chất thực tại). Khi đã vỡ ra được một vài điều thì nó cũng sẽ vỡ ra tất cả. Như gà con làm rạn vỡ được một mảnh vỏ trứng thì rồi nó sẽ thoát ra khỏi cái vỏ tối tăm của nó. Chúc mừng con đang đi đúng hướng!