Con đang thực hành theo cách thiền mà Thầy giảng thuyết trên mạng YouTube. Thiền mọi lúc mọi nơi và thận trọng chú tâm quan sát để trở về với thân tâm an tịnh và rỗng lặng. Tâm của con bây giờ sáng suốt và hấp thụ Phật Pháp và kiến thức đời thường sâu sắc và dễ dàng. Con có thể biết khi nào tâm tham, sân si khởi lên và cảm nhận nó 1 cách tự nhiên. Con có nhiều năng lượng trong cuộc việc, gia đình, xã hội. Những tư tưởng lăng tăng ít khi xảy ra và và những tham sân si giảm dần. Nhưng có đôi khi con cảm thấy mình hình như vô cảm với những niềm vui và nỗi buồn của người xung quanh, mặc dù vẫn hiểu mà con không bị phân tâm hay ảnh hưởng. Con đôi khi nghĩ mình đã bắt đầu vô tâm thì phải hay là tuệ của con quá mạnh cần phải điều chỉnh lại. Thầy có thể cho con lời khuyên để con có thể đi đúng hướng. Việc nhìn và nghe của con bây giờ sáng suốt và rõ ràng hơn trước nhiều, bởi vì con đã không đem theo suy nghĩ của mình vào, mà chỉ cảm nhận. Con đang học cách quay vào bên trong để tự xây cho mình hòn đảo và hiểu về niềm vui nổi buồn của mình. Đó có phải là nguyên nhân mà con trở nên vô cảm không hà Thầy? Mong Thầy giúp đỡ. Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật.
Nếu vô cảm có nghĩa là "Khi xúc chạm việc đời, tâm không động không sầu, tự tại và vô nhiễm" thì trong Mangala Sutta đức Phật gọi là "Phúc lành cao thượng". Vô cảm như thể hạnh phúc biết bao! Chỉ khi vô cảm như thế thì "cảm ứng đạo giao" của vị bồ-tát mới xuất hiện. Chẳng lẽ con còn muốn "cảm" trước những ngọn gió đời: được mất, hơn thua, thành bại, vui khổ hay sao?
Câu chuyện nuôi gà chọi trong Cổ Học Trung Hoa thật đáng chiêm nghiệm. Vua hỏi người luyện gà chọi đã đá được chưa, ông ta trả lời "chưa" vì gà mới nghe tiếng gáy từ xa đã hung hăng muốn đá. Lần sau vua lại hỏi, ông nói "chưa" vì mới thấy bóng gà khác đã muốn đá. Lần sau vua hỏi nữa ông nói "được rồi" vì bây giờ gà nào thấy nó đều không dám đá vì nó đứng yên không hề dao động. Khi nào tâm "vô cảm" được như con gà chọi này thì đã trở thành bất bại.
Trao đổi
Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.