Thưa thầy.
Cho con hỏi:
Pháp là sự tương giao của 6 căn vá 6 trần. Con nghe thầy giảng đến khúc đó là con hiểu rằng pháp là cái đang là, tại đây và bây giờ, luôn luôn tuôn chảy. Có nghĩa là khi sống "tùy duyên thuận pháp" là sống trọn vẹn với cái đang là. Có 1 cái con thắc mắc đó là trong 6 căn và 6 trần có Ý-Pháp, sự tương giao này đưa đến điều gì thưa thầy? Thầy có thể cho con 1 ví dụ nho nhỏ để con thấy ra sự thật được không ạ.
Sống ở đời thì ai cũng có công việc phải lo cho bản thân và gia đình. Công việc của con đòi hỏi mỗi ngày mỗi khác và phải suy nghĩ liên tục. trong hoàn cảnh như vậy con có thể sống tùy duyên thuận pháp được không ạ? Con có nghe thầy dạy là khi mình suy nghĩ (ảo) mà mình thấy rõ là đang suy nghĩ thì đó là Chân (thực) thì lúc đó là đang "tùy duyên thuận pháp" phải không thầy? Mong thầy khai thị thêm cho con để từng bước thấy ra sự thật rốt ráo và sống với nó ạ.
Con cảm ơn thầy, chúc thầy có chuyến đi hoằng pháp ở Châu Âu thành công.
- Có 2 mối quan hệ và một sự tương giao giữa ý với pháp (chỉ riêng đối tượng của ý chứ không chỉ pháp nói chung).
Hai mối quan hệ là ý thức tiếp trợ làm công việc khái niệm hoá dữ liệu do 5 thức giác quan sao lưu từ 5 đối tượng ngoại cảnh và ý thức chủ quan làm công việc lý luận, phê phán, đánh giá, kết luận... về đối tượng đã được ý thức tiếp trợ khái niệm hoá. Còn một sự tương giao xảy ra giữa ý với đối tượng pháp của nó khi ý thức có đủ trí tuệ chánh niệm tỉnh giác. Thí dụ khi mắt thấy một vật, tiến trình tâm qua nhãn môn sao lưu vật ấy vào tiềm thức. Ý thức tiếp trợ nhận hình ảnh sao lưu ấy và hình thành khái niệm "trái xoài". Sau đó ý thức chủ quan đánh giá trái xoài ngon và muốn ăn. Đó là 2 mối quan hệ. Nhưng nếu ý thức được trí tuệ soi sáng, trong thấy chỉ có thấy không hình thành khái niệm và phản ứng chủ quan thì đó là sự tương giao giữa căn và cảnh mà thôi.
- Suy nghĩ cũng có 2 loại: Chánh tư duy và tà tư duy. Tư duy đúng với sự thật là chánh, tư duy sai sự thật là tà. Khi suy nghĩ chánh thấy là chánh, khi suy nghĩ tà thấy là tà thì cái thấy vẫn chân, tức cái thấy đang tuỳ duyên thuận pháp. Như vậy không phải suy nghĩ nào cũng ảo. Đối tượng suy nghĩ có thể ảo và suy nghĩ đó gọi là ảo tưởng, nhưng chính sự suy nghĩ vẫn là sự kiện hoạt động thật của tâm, nên dù khi suy nghĩ ảo mà tánh biết vẫn nhận biết trung thực sự suy nghĩ đó thì liền thấy sự suy nghĩ vẫn là thật và đương nhiên tánh biết đã hoàn toàn chân thật nên ngay đó đối tượng ảo lập tức biến mất. Điều này hoàn toàn có thể thực hiện được trong đời sống bình thường khi có chánh niệm tỉnh giác hay trọn vẹn tỉnh thức với mọi hoạt động của thân-tâm-cảnh dù đó là hành động, nói năng hoặc suy nghĩ.
Trao đổi
Đăng nhập để cùng trao đổi về câu này.