Question 1

Kính thưa Thầy, trước đây khi chưa gặp Chánh Pháp thì bản ngã của con tu là chính. Bản ngã ăn chay, tụng kinh, niệm Phật, luôn nghĩ tới những việc tốt, làm những việc tốt, từ bi bác ái, yêu thương, nhường nhịn, tha thứ v.v... Một thời gian sau kết quả rất rõ ràng là đặc tính Tham, Sân, Si của bản ngã giảm hẳn, khi có vấn đề không như mong muốn xảy ra, bản ngã vốn được luyện tập nên xử sự rất ổn (do giảm Tham, Sân, Si).

Khi con có duyên gặp được Chánh Pháp và sự dạy bảo của Thầy con bắt đầu sống tỉnh thức với tánh biết và ở đó có tất cả, từ bi bác ái, yêu thương, nhường nhịn, tha thứ vv... mà không cần phải cố gắng luyện tập. Khi có vấn đề không như mong muốn xảy ra, nếu con tỉnh thức thì tuyệt vời, mọi thứ được giải quyết ổn thỏa (vì tánh biết không có Tham, Sân, Si). Nhưng vấn đề ở đây là nếu con mất tỉnh thức, bản ngã xen vào nên xử sự rất nguy hiểm (do Tham, Sân, Si quá lớn).

Kính thưa Thầy, để luôn luôn tỉnh thức là điều quá khó khăn với con không phải một sớm một chiều có thể làm được, con phải làm sao thưa Thầy?

Accepted Answer

Trước kia con tu theo pháp đối trị thì mỗi mỗi đều phải dùng pháp thiện này để đối trị pháp bất thiện kia, nên không thể trực quán được, bây giờ con tu theo pháp trực quán rồi nhưng nếu chưa vững thì khi cần cứ dùng lại pháp đối trị để hỗ trợ thêm, khi nào thấy đã trọn vẹn tỉnh thức rồi thì thôi. Cũng giống như một đứa bé tập đi, khi đi được một mình thì đi, khi cần vịn vào vật gì để đi thì cứ vịn cho đến khi nào đi vững thì không vịn nữa, thế thôi.

Question 2

Kính thưa thầy, qua lời giảng của thầy con biết vạn pháp vô thường biến dịch, kể cả không có cái tôi. Như vậy con thật tình không hiểu Cái Gì trải nghiệm được sự vô thường biến dịch? Kính mong thầy giảng cho con và các bạn tu hành khác. Chân thành biết ơn thầy.

Accepted Answer

Mặt trăng mặt trời không có "cái tôi" vẫn trải qua vô thường biến dịch, cây cỏ đất đá không có "cái tôi" vẫn trải qua vô thường biến dịch, mắt tai mũi lưỡi thân ý không có "cái tôi" vẫn trải qua vô thường biến dịch. Những thứ này trải qua vô thường biến dịch một cách trung thực chính xác nên không phiền não khổ đau, còn "cái tôi" của mỗi người trải nghiệm hoàn toàn khác nhau về cùng một sự vật. Vì sao? Đơn giản vì những "cái tôi" chỉ là ảo tưởng cùng với những khái niệm chủ quan khác nhau của chúng nên chúng thấy vô thường thành thường, thấy khổ thành lạc, thấy vô ngã thành có ngã mà sinh ra vô số phiền não khổ đau trong luân hồi sinh tử.

Question 3

Con cảm ơn thầy rất nhiều. Xét lại nơi tâm mình, tánh giác vốn tự tròn sáng, khởi tâm tìm ngộ thảy là mê lầm, buông bỏ vọng duyên tánh tự hiển bày, hàng ngày hàng giờ sống trọn trong ấy lại chẳng chịu nhận, khởi lên vọng niệm tìm cầu giác ngộ, thật đáng thương...

Nay con xin hỏi thêm thầy một câu. Tâm con khi gặp cảnh duyên hoặc thuận hoặc nghịch hay khởi lên những vọng như sau, ví dụ, khi gặp duyên sân, tâm khởi lên ý nghĩ chúng sanh cùng mình đồng một tánh giác, vì tự mê mờ nên chẳng nhận biết nên mới lầm lạc, ta chẳng vì duyên cớ ấy gánh khổ vào mình. Hoặc khi gặp cảnh vui, tâm lại khởi nghĩ, các pháp vô thường vui đó buồn đó có gì bền chặt chẳng nên bám víu... (những ý nghĩ này tự khởi chẳng phải tâm con muốn khởi lên để đối phó với cảnh duyên). Mong thầy từ bi chỉ rõ cho con, với những ý nghĩ đó con cảm thấy cũng có ích lợi nhưng nó hay ngăn chận những niệm khởi trước nó mặc dù khi ấy vẫn biết rõ ràng. Con xin cám ơn thầy. Chúc thầy mạnh khỏe thân tâm trường lạc!

Accepted Answer

Thấy biết là tánh của tâm, thấy biết trung thực với sự thât là chánh kiến. Suy nghĩ là dụng của tâm, suy nghĩ chín chắn đúng với sự thật là chánh tư duy. Khi suy nghĩ mà thấy biết vẫn rõ ràng là tư duy không rời chánh kiến. Chỉ có tà kiến, tà tư duy mới đưa đến tham ái và vọng nghiệp mà thôi. Dù là suy nghĩ từ bản ngã mà thiện thì vẫn tốt huống chi suy nghĩ xuất phát từ chánh kiến của tâm.